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TABVLA RASA |
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JENENSER ZEITSCHRIFT FÜR KRITISCHES DENKEN |
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JENENSER ZEITSCHRIFT FÜR KRITISCHES DENKEN |
Karim Akerma
Die Mehrzahl der Philosophen, die sich in den vergangenen Jahrzehnten zum hirnbezogenen Todeskriterium geäußert haben, hat überaus kritisch Stellung bezogen. Nachstehend präsentiere ich einige kritische Reaktionen, um dann zu erörtern, was mir der Grund für die vorwiegend ablehnende Haltung zu sein scheint:
Als einer der ersten Philosophen äußerte sich Hans Jonas zum Text „A Definition of Irreversible Coma“ des Ad Hoc Committee of Harvard Medical School von 1968. In Anbetracht intensivmedizinisch funktionierend gehaltener menschlicher Organismen spricht Jonas von einem „Restzustand von Leben“ und meint, „es besteht Grund zum Zweifel daran, dass selbst ohne Gehirnfunktion der atmende Patient vollständig tot ist.“ (Jonas, Technik, Medizin und Ethik, Ff/M 1987, S. 233)
Jonas' kurz nach der Veröffentlichung der berühmten Harvard-Kriterien vorgetragene Kritik am hirnbezogenen Todeskriterium ist heute so verbreitet wie vor 40 Jahren: So lautet eine Kapitelüberschrift einer im vergangenen Jahr publizierten italienischen Studie: DER HIRNTOD IST NICHT DER TOD DES ORGANISMUS.[1]
Wer nun meint, das gleichzeitige Auftreten von Tod und Leben am sogenannten Hirntoten sei allein unter Philosophen verbreitet, deren kritische Haltung darauf zurückzuführen ist, dass sie dieses Todeskriterium – vielleicht mangels medizinischer Ausbildung – nicht begriffen haben, täuscht sich: An ganz unvermuteter Stelle, im Weißbuch ANFANG UND ENDE MENSCHLICHEN LEBENS der Bundesärztekammer von 1988, heißt es: „Mit der Einführung der künstlichen Beatmung in die Intensivmedizin ergab sich die Möglichkeit, bei Patienten im Zustand des Hirntods... ein rein vegetatives Leben über praktisch kaum begrenzte Zeiträume aufrechtzuerhalten.“ (Köln, S. 123)
Der Rede vom Lebendigsein sogenannter Hirntoter begegnet uns noch in diesem Jahrzehnt an bedenklich scheinender Stelle: in einer ansonsten überaus verdienstvollen Aufklärungsschrift der DSO, in der von einer „residualen Lebensform, welche sich auf der Ebene primitiver vegetativer Restfunktionen“[2] nach dem Ende des personalen Lebens verwirklicht, die Rede ist.
An dieser Stelle drängt sich die Frage auf: Welcher medizinische Laie wird bereit sein, einen Organspendeausweis zu unterschreiben, nachdem er – Rat suchend – in Aufklärungsschriften auf „Leben“ oder „Restleben“ stößt, wiewohl er davon ausgegangen war, sich nach irreversiblem Hirnversagen tot wähnen zu dürfen?
Und es sind offenbar nicht bloß medizinische Laien, die mit einer begrifflichen Durchdringung hirnbezogener Todeskriterien – und folglich erläuternder Vermittlung – Schwierigkeiten haben: „Eine aktuelle Untersuchung der Universitätsklinik Regensburg zeigt, [...] nur 62,5% der befragten Ärzte trauen sich zu, den Hirntod zu erklären.“[1]
Damit nicht genug: In einem erst kürzlich – im November 2009 – in gedruckter Form veröffentlichten Aufsatz lesen wir: „Heart-beating or non-heart beating organ procurement from patients with impaired consciousness is de facto a concealed practice of physician-assisted death, and therefore violates both criminal-law and the central tenet of medicine not to do harm to patients.”[2]
Ich komme jetzt zur Erläuterung dessen, was mir der Hintergrund für die philosophischerseits überwiegend kritischen Stellungnahmen zum hirnbezogenen Todeskriterium zu sein scheint: Ein Gutteil der Ablehnung speist sich aus der unreflektierten Voraussetzung einer bestimmten, nämlich organismischen Definition des Begriffs Lebewesen und der angelagerten Begriffe Ende eines Lebens (Tod) sowie – symmetrisch – Beginn eines Lebens.
Eine Definition ist etwas anderes als ein Kriterium. Ein Kriterium gilt stets vor dem Hintergrund einer bestimmten Definition. Wie der Begriff des Lebensendes zu definieren sei, kann nicht mit den Mitteln naturwissenschaftlicher Untersuchung ermittelt werden. Hierzu bedarf es gedanklicher Reflexion, die von vorurteilslos und ergebnisoffen philosophierenden Medizinern, Naturwissenschaftlern und Philosophen geleistet werden muss.
Einer Todesdefinition kommt ein höherer Allgemeinheitsgrad zu als einem Todeskriterium. Eine einmal gefasste Definition des Begriffs Tod/Lebensende (und auch: Definition des Begriffs Lebewesen) muss auf alle lebenden Wesen Anwendung finden können. Wobei Vertreter einer organismischen Definition der Auffassung sind, jeder funktionierende Organismus sei ein lebendes Wesen.
Die Differenz zwischen Kriterium und Definition leuchtet gut ein, wenn wir Folgendes berücksichtigen: Da nicht alle Organismenarten über ein Gehirn verfügen, bedarf ein Vertreter einer organismischen Definition eines nicht-zerebralen Todeskriteriums, wenn er es mit Pflanzen oder einzelligen Organismen oder etwa dem speziellen Fall von Seescheiden zu tun hat, deren freischwimmende Larven ein Gehirn aufweisen, welches die adulten Tiere mit dem Sesshaftwerden einschmelzen.
Während Gegenstände beschrieben werden, werden Worte oder Begriffe definiert. Wir können das Wort „Definieren“ folgendermaßen definieren: Ein Wort zu definieren bedeutet, die Extension und die Intension des Wortes anzugeben. Die Extension eines Wortes ist die Menge aller Dinge oder Gegebenheiten, auf die das Wort korrekt angewendet wird. Die Intension eines Wortes entspricht den Eigenschaften, die ein Ding oder eine Gegebenheit aufweisen muss, soll ein Wort korrekt darauf angewendet werden.
Von größtem Interesse für uns ist nun ein Zusammenhang zwischen Entdeckungen und Definitionen, den ich am Beispiel des Wortes „Planet“ erläutern möchte. Nachdem man 2003 jenseits der Plutobahn zunächst einen, dann mehrere große Himmelskörper entdeckt hatte, musste man sie entweder ebenfalls als Planeten ansehen, womit sich die Zahl der Planeten unseres Sonnensystems erheblich erhöht hätte, oder Pluto den Planetenstatus aberkennen. Der aus einer Entdeckung herrührende Bedarf an einer Definition des Wortes „Planet“ wurde 2006 durch die International Astronomical Union gestillt, die zu folgender Definition gelangte: Ein Planet ist ein auf einer Umlaufbahn um eine Sonne befindlicher Himmelskörper, der über soviel Masse verfügt, dass er mittels seiner Selbstgravitation annähernd kugelförmige Gestalt annimmt und seine Nachbarschaft von kosmischem Geröll und kleineren Himmelskörpern reinigt.
Kehren wir jetzt vom Himmel auf die Erde zurück, und zwar direkt in eine Intensivstation Ende der 50er Jahre. Seit der Entdeckung und Anwendung von Respiratoren lagen auf Intensivstationen vermehrt Patienten mit irreversibel erloschenen Hirnfunktionen. Die Organismen dieser Patienten waren zwar nicht mehr ganz (sofern ihnen das – nekrotische – Gehirn fehlte), dennoch handelte es sich bei ihnen, bei intensivmedizinischer Betreuung, um zu einem funktionierenden Ganzen integrierte Organismen. Auch hier gab es in der Folge einer Entdeckung erheblichen Bedarf an einer Definition, an einer Definition des Begriffs „Lebensende“.
Definitionen sind nicht nur eine Frage der Theorie, sondern gerade auch deshalb wichtig, weil sie handlungsleitend sind: Eine Raumfahrtbehörde, die es sich zum Ziel setzt, einen Satelliten zu allen Planeten unseres Sonnensystems zu schicken, muss wissen, ob Pluto ein Planet ist oder nicht. Ärzte, die Organe explantieren könnten, müssen aus naheliegenden Gründen wissen, ob es sich bei funktionierenden menschlichen Organismen mit irreversiblem Hirnversagen um Lebende handelt oder nicht.
Während die International Astronomical Union den im Jahr 2003 entstandenen Definitionsbedarf schon drei Jahre nach der relevanten Entdeckung stillte, ist bis heute völlig unzureichend aufgearbeitet, warum eigentlich die zu einem funktionierenden Ganzen integrierten Organismen von Patienten mit irreversiblem Hirnversagen keine lebenden Menschen sein sollen und der Behandlungsabbruch bzw. die Organentnahme keine Tötung darstellt. Nach wie vor gilt, was in einer knapp 1000-seitigen französischen Studie zur Geschichte des Lebensbegriffs geschrieben steht: „Obgleich er uns sehr nahe geht, ist der Begriff des Lebens niemals klar definiert worden, weder in der Geschichte der Wissenschaften, noch in der Geschichte der Philosophie.“[1] Wie es bis zur Entdeckung neuer Planeten jenseits der Plutobahn keinen gesteigerten Bedarf an einer Definition des Wortes Planet gab, gab es bis zur Entdeckung und Anwendung von Respiratoren in der Hirntodkonstellation keinen dringenden Bedarf an einer Definition des Wortes „Lebewesen“ und der Worte „Lebensende (Tod)“ und „Lebensbeginn“, die die Dauer der Existenz eines Lebewesens beschreiben. Die Entdeckung von Respiratoren liegt Jahrzehnte zurück. Die Kritik an hirnbezogenen Todeskriterien, die überwiegend erst etliche Jahre nach Einführung der medizintechnischen Neuerung formuliert wurden, ist niemals ganz erloschen; wobei die Kritiker eine organismische Definition von Lebewesen und Lebensende voraussetzen, ohne eine alternative Definition ins Kalkül zu ziehen. Sie können sich zudem öffentlichkeitswirksam auf die bekannten sogenannten Vitalzeichen wie Stoffwechsel, Wundheilung, Herzschlag oder erfolgreiche Schwangerschaften bei Patienten mit irreversiblem Hirnversagen berufen. Es ist hohe Zeit, eine Definition zur Kenntnis zu nehmen und zu erörtern, vor deren Hintergrund das hirnbezogene Todeskriterium als das beste denkbare Todeskriterium dasteht: die mentalistische Definition.
Gemäß der zumeist als Selbstverständlichkeit vorausgesetzten organismischen Definition beginnt ein Leben mit der Bildung eines Organismus und endet mit dem Bestehen eines Organismus als integrierte Einheit.
Kritiker des hirnbezogenen Todeskriteriums haben nun in Folgendem recht: Vor dem Hintergrund der organismischen Definition lässt sich das hirnbezogene Todeskriterium schwerlich verteidigen und kann es so aussehen, als sei seine Einführung dezisionistisch veranlasst worden, um an dringend benötigte Organe zu gelangen.
Gemäß mentalistischer (bewusstseinsorientierter) Definition hingegen endet ein Leben mit dem irreversiblen Erlöschen eines Bewusstseins (Bewusstsein umfasst nicht nur Selbstbewusstsein und geistige Leistungen, sondern auch minimale Empfindungen, wie sie Patienten mit apallischem Syndrom haben mögen).
Tatsächlich haben manche Kritiker darauf hingewiesen, dass sich hirnbezogenen Todeskriterien allein eine mentalistische, bewusstseinsbezogene, Todesdefinition zuordnen ließe. Sie lehnen die mentalistische Definition indes ab, da wir doch alle wüssten, dass es viele lebende Organismen gibt (Einzeller, Pflanzen), die kein Bewusstsein haben.
Gegen die Kritiker behaupte ich, dass die mentalistische Definition des Begriffs „Lebewesen“ der organismischen argumentativ überlegen ist und dass eine Definition des Begriffs „Lebewesen“ ohne Willkür geleistet werden kann.
Vor dem Hintergrund einer organismischen Definition wären Patienten mit irreversiblem Hirnversagen Sterbende
Bevor ich mein Plädoyer für eine mentalistische Definition der Begriffs „Lebewesen“ und des zuzuordnenden – in einer Symmetriebeziehung stehenden – Wortpaares Lebensende und Lebensbeginn weiter erläutere, sollte ich einem Einwand begegnen, der während der Diskussion nach meinem Vortrag am 14.11.2009 in Mainz von zwei Medizinern vorgebracht wurde. Beide behaupteten, intensivmedizinisch versorgte Patienten mit irreversiblem Hirnversagen seien keineswegs als zu einem funktionierenden Ganzen integrierte Einheiten anzusehen, weshalb sich dem hirnbezogenen Todeskriterium sehr wohl eine organismische Definition des Lebensendes zuordnen lasse. Regelmäßig kollabierten die intensiv betreuten Patienten spätestens binnen weniger Wochen. Meinem Hinweis auf Stellen in der Literatur, wonach manche Patienten mit irreversiblem Hirnversagen über Jahre funktionierend gehalten werden konnten, entgegnete man mit den Worten, in diesen Fällen müsse der „Hirntod“ falsch diagnostiziert worden sein und es seien nur einzelne Stimmen die solches behaupteten. Diese Einwände scheinen mir alles andere als überzeugend:
Zum einen müsste vor dem Hintergrund einer organismischen Definition zumindest so lange von einem lebenden Patienten ausgegangen werden, wie die intensivmedizinische Versorgung nicht abgebrochen wird und der Herzschlag (von selbst oder infolge Behandlungsabbruchs) nicht sistiert. Intensivmedizinisch betreute Patienten ohne Hirnfunktion sind durchaus kein Nebeneinander isolierter Organe, was durch Blutzirkulation, Metabolismus und Sekretion dokumentiert ist. Handelte es sich um bloße „Behälter“ nebeneinanderliegender Organe – wie wäre dann ein Zellen, Gewebe und Organe übergreifender Stoffwechsel mit Ausscheidung von Stoffwechselendprodukten noch möglich?
Robert D. Truog (Direktor der Medizinischen Intensivstation des Children’s Hospital, Harvard Medical School) schrieb 1997 im Hastings Center Report, das Hirntod-Konzept gehe „davon aus, dass der ‚dauerhafte Stillstand der Funktion des gesamten Gehirns’ (das Kriterium) notwendigerweise den ‚dauerhaften Stillstand des Funktion des Organismus als einem Ganzen’ (die Definition) impliziert. Das Konzept setzt durch diese Beziehung als Prinzip voraus, dass das Gehirn für die Aufrechterhaltung der Homeostase des Körpers verantwortlich ist und dass der Organismus ohne die Funktion des Gehirns schnell zerfällt.“[2] Mit großem Recht weist Truog darauf hin, dass man bei keiner Patientengruppe aus der Prognose auf bevorstehenden Herzstillstand die Aussage ableiten würde, der Betreffende sei bereits tot. Überdies verweist Truog, ebenso wie der Pädiater Alan Shewmon, darauf, dass es immer besser gelingt, die Organvitalität über immer längere Zeiträume aufrechtzuerhalten: „Obwohl die Funktionen des Hirnstamms erheblich komplexer sind als diejenigen des Herzens oder der Lungen, sind sie theoretisch (und zunehmend auch praktisch) durch moderne Technologie ersetzbar. Für die Aufrechterhaltung der homeostatischen Funktion ist das Gehirn daher nicht unersetzbarer als jedes andere lebensnotwendige Organ.“[3] Der Pädiater Shewmon berichtet nicht nur über – von ihm selbst überprüfte – Fälle in denen Patienten mit irreversiblem Hirnversagen über Jahre funktionierend gehalten wurden, er weist seine Leser darüber hinaus auf Parallelen zwischen der Behandlung von Patienten mit irreversiblem Hirnversagen und solchen mit hohem Querschnitt hin: Im einen Fall jedoch (irreversibles Hirnversagen) gilt der intensivmedizinisch betreute Patientenorganismus als der Organismus eines Verstorbenen, im anderen Fall (spinal cord injury / hoher Querschnitt) hingegen gilt der Patient als lebendig. Der einzige wesentliche Unterschied, so Shewmon, ist das Gegebensein von Bewusstsein, da bei beiden Syndromen das Gehirn so gut wie nichts zur Integration des Organismus beisteuere[4].
Und sowohl bei irreversiblem Hirnversagen wie bei hohem Querschnitt gebe es in den ersten Behandlungswochen eine hohe Rate von Patienten, bei denen es trotz intensivmedizinischer Bemühungen zum Herzstillstand kommt. Zugleich gebe es in beiden Gruppen eine lange Phase der Stabilität bei Patienten, bei denen es nicht schon in den ersten Wochen zum Herzstillstand gekommen ist.
Im Journal of Child Neurology (Volume 21, Number 7, July 2006, S. 591-95) berichten die Autoren Susan Repertinger, MD; William P. Fitzgibbons, MD; Mathew F. Omojola, MB, FRCPC; Roger A. Brumback, MD über den Fall eines Patienten, der sich im Alter von vier Jahren eine bakterielle Meningitis zuzog: „After blood cultures, a chest radiograph, and a head computed tomographic (CT) scan were obtained, a lumbar puncture was performed that revealed grossly cloudy fluid that subsequently grew H influenzae type b. He was treated with boluses of chloramphenicol and ampicillin. He was intubated and was ventilator dependent. Severely increased intracranial pressure developed and resulted in spreading of the cranial sutures. Despite EEG evidence of electrocerebral inactivity, the family was opposed to his removal from life support.” (S. 591) Der Organismus des Patienten wurde 20 Jahre lang funktionierend gehalten. „Subsequent autopsy revealed a calcified intracranial spherical structure weighing 750 g and consisting of a calcified shell containing grumous material and cystic spaces with no recognizable neural elements grossly or microscopically.” (S. 591)
Kein Experte eines Faches kann die gesamte Literatur überschauen. Es ist jedoch bedenklich, dass mir das langwährende Überdauern intensivmedizinisch versorgter Patientenorganismen mit irreversiblem Hirnversagen von insgesamt vier Medizinern bestritten wurde, von denen offenbar keiner mit auch nur einem relevanten Fachartikel vertraut war. Das mehrfach dokumentierte langwährende Überdauern von Patientenorganismen trotz irreversiblem Hirnversagen bestätigt meine These, wonach das hirnbezogene Todeskriterium allein vor dem Hintergrund einer mentalistischen Definition sinnvoll ist.
Soll die Definition willkürfrei vonstatten gehen, so bedürfen wir eines unzweifelhaften Ausgangspunktes. Wir bedürfen eines Beispiels für „Lebewesen“, das von niemandem bestritten wird. Das beste Ausgangspunkt sind offenbar wir selbst, die wir Sätze wie diesen schreiben oder lesen oder darüber streiten.
Um den Begriff „Lebewesen“ und die angelagerten Begriffe „Lebensende“ und „Lebensbeginn“ zu definieren, sollten wir ferner in einer bestimmten Hinsicht präziser werden: Wir sollten den oft unpräzise gebrauchten Begriff „Tod“ (vgl. „Tod einer Sonne“) zumindest für die Dauer dieser Untersuchung ersetzen durch den Begriff „irreversibles Ende der Existenz eines lebenden Wesens“. Diese Präzisierung dürfte unproblematisch sein, da vermutlich niemand sagen würde, wir seien zwar „tot“, existierten aber noch. Der Tod ist ein das Sterben abschließende Ereignis, mit dem ein zuvor lebendes Wesen (ein Lebewesen) irreversibel zu existieren aufhört. „Der Tote liegt im Garten“ bedeutet präziser gefasst: Der Körper des Verstorbenen (desjenigen, der nicht mehr existiert) liegt im Garten.
Gehen wir davon aus, dass zumindest wir selbst lebende Wesen sind, so müssen wir als nächstes in Erfahrung bringen, was wir essentiell oder im Wesentlichen sind. Denn wir können unbestritten eine Menge unserer Eigenschaften verlieren, ohne zugleich aufzuhören zu existieren („tot zu sein“). So kann ich aufhören, Organspender zu sein und existiere doch weiter, ich kann Beine, Arme, theoretisch den ganzen Organismus hirnabwärts verlieren, ohne dass ich aufhörte zu existieren. Theoretisch ist eine Ganzkörpertransplantation durchführbar und praktisch an Affen bereits erprobt. Was ich nicht verlieren kann, ohne dass ich zugleich irreversibel aufhörte zu existieren, ist mein Bewusstsein hervorbringendes Gehirn.
Wobei zugleich zu ergänzen ist, dass ich sehr wohl aufhören kann, eine selbstbewusste (Vergangenheit, Zukunft und andere Personen berücksichtigende) Person zu sein – ich kann den Verstand verlieren –, ohne aufzuhören zu existieren. Als Fötus war ich noch keine Person im eben angedeuteten Sinne; und schwerstdement mag ich dereinst als nichtpersonaler-entmündigter Mensch fortleben. So gesehen ist das personale Dasein nur eine Phase meiner Gesamtexistenz und bin ich essentiell keine Person, sondern das von meinem Gehirn hervorgebrachte Bewusstsein.
Ein Gedankenexperiment möge bestätigen, dass ich essentiell das von meinem Gehirn hervorbrachte Bewusstsein bin. Wie soll ich reagieren, wenn in 20 Jahren ein Neurochirurg mit folgenden Worten an mein Krankenbett tritt: „Machen Sie sich wegen Ihres inoperablen Hirntumors keine Sorgen, wir haben ein Spenderganzhirn gefunden, das Ganzhirn eines Mannes, dessen Körper derart von Krebs zerfressen ist, dass er nur noch wenige Wochen funktionieren wird. Wir werden Ihnen dieses Gehirn einsetzen und Ihr altes Gehirn zu Forschungszwecken sezieren.“ Ich würde meinem Neurochirurgen entgegnen, dass nicht ich in diesem Falle ein Spenderhirn erhielte und die Operation überlebte, sondern der Mann mit krebszerfressenem Körper, der ein Ganzkörper-Anplantat erhalten würde.
Wenn wir vernünftiges Reden und Nachdenken nicht aufgeben wollen, können wir die Aussage, dass wir selbst lebende Wesen sind, nicht in Frage stellen. Diese Aussage ist eine nichthintergehbare Bedingung der Beschreibung unserer selbst im sozialen Miteinander. Trifft nun zu, dass ein jeder von uns essentiell das von seinem Gehirn hervorgebrachte Bewusstsein ist, so muss alles, was uns in der Welt begegnet und was essentiell so ist wie wir, ebenfalls als ein lebendes Wesen angesehen werden. Da eine Definition den größtmöglichen Allgemeinheitsgrad haben muss, sollten wir berücksichtigen, dass es anderswo im Weltall Wesen geben könnte, deren Bewusstsein nicht von einem Gehirn, sondern von einem anderen materiellen Substrat hervorgebracht wird. Bedenken wir dies, so sieht die mentalistische Definition des Ausdrucks „Lebewesen“ und seiner angelagerten Begriffe etwa folgendermaßen aus:
Ein Lebewesen ist eine psycho-physische Einheit. Ein
Leben beginnt, wenn (jedenfalls in allen uns bekannten Fällen) ein Organismus
erstmals mentale Eigenschaften ausweist. Ein Leben ist zu Ende, wenn ein
Organismus irreversibel bewusstseinslos geworden ist.
Diese mentalistische Definition zieht mindestens zwei
kritische Nachfragen auf sich, denen jedoch leicht begegnet werden kann:
1. Frage: Nehmen wir an, dass während einer Tiefschlafphase oder für die Dauer einer Vollnarkose jegliches Bewusstsein vollständig erlischt: Ist der Betreffende dann vorübergehend tot? Antwort: Nein. Sofern zutreffen sollte, dass auch minimalstes Bewusstsein nicht mehr gegeben ist, müssten wir sagen, dass der Betreffende vorübergehend nicht existiert. Eine ferne Analogie ist die einer Uhr, die in Einzelteile zerlegt wird, die nach drei Stunden wieder zusammengesetzt werden. Auch hier müssten wir sagen, die Uhr hätte vorübergehend nicht existiert (übrigens müssen sich Vertreter einer organismischen Definition eine ähnliche Rückfrage gefallen lassen: „Ist ein tiefgefrorener, nichtfunktionierender, Organismus vorübergehend tot?“).
2. Frage: Was ist mit Organismen, von denen die meisten Menschen annehmen, dass sie für die gesamte Dauer ihrer Existenz bewusstseinslos sind, wie Pflanzen oder Amöben? Antwort: Vor dem Hintergrund der mentalistischen Definition des Begriffs „Lebewesen“ handelt es sich hier sehr wohl um Organismen, nicht hingegen um Lebewesen. Tatsächlich nötigt uns die Erfindung und Anwendung des Respirators und die Anwendung hirnbezogener Todeskriterien zu dieser Präzisierung und Änderung in unserem Begriffshaushalt. Dramatisch ausgedrückt: Hirnbezogene Todeskriterien beinhalten eine ontologische Revolution, da sie uns nötigen, genauer als bislang nach (bewusstseinlosen) Organismen einerseits und Lebewesen (Organismen mit Bewusstsein) zu differenzieren.
Was sich seit der Erfindung und Einsetzung von Respiratoren auf Intensivstationen immer wieder ereignet, ist der Übergang (die Reduktion) von einem menschlichen Lebewesen zu einem funktionierenden menschlichen Organismus. Früher gab es nur den direkten Übergang vom menschlichen Lebewesen zum menschlichen Leichnam. Die Erfindung des Respirators hat es möglich gemacht, in einigen wenigen Fällen den direkten Übergang zum Leichnam aufzuhalten und den Umweg über die intensivmedizinisch versorgten funktionierenden Organismen Verstorbener zu nehmen. Ohne diesen Umweg gäbe es das Transplantationswesen in seiner gegenwärtigen Form nicht.
Die Rede vom „Hirntod“ und vom „toten Gehirn“ evoziert in der Öffentlichkeit immer wieder das Bild von Patienten, bei denen abgesehen vom Gehirn alles lebt. Viele Mediziner sprechen überdies von lebenden und toten Organen und Körperzellen, was die Frage nach dem lebenden Individuum – das im Zentrum ärztlicher Aufmerksamkeit steht – begrifflich diffus werden lässt. Nachstehend einige Vorschläge zu begrifflicher Differenzierung:
| Geläufige / alltägliche Redeweise | Vorschlag für Begrifflichkeit, wenn Präzision erwünscht ist | Öffentliche Vermittelbarkeit |
| Hirntod | Irreversibles Hirnversagen | - |
| Hirntod-Kriterium / -Diagnose | Hirnbezogenes Todeskriterium | Prüfen, ob noch jemand da ist |
| Hirntoter | Funktionierender Organismus eines Verstorbenen | Leere Hülle des Angehörigen |
| Lebendes / totes Organ | Funktionierendes / nicht funktionierendes Organ | - |
| Zelltod | Abgestorbene Zelle(n) | - |
Akerma, Karim
Lebensende und
Lebensbeginn. Philosophische Implikationen und mentalistische Begründung des
Hirn-Todeskriteriums, Hamburg 2006
McMahan,
Jeff
The
Ethics of Killing. Problems at the Margins of Life
, Oxford University Press 2002
(Philosophisch anspruchsvoll. Erörtert die These, dass wir essentiell verkörperte Bewusstseine sind. Vertritt jedoch nebeneinander eine mentalistische und eine organismische Definition. Das heißt: Nach irreversiblem Hirnversagen verbleibt für McMahan ein lebender Organismus)
Susan Repertinger, MD; William P. Fitzgibbons, MD;
Mathew F. Omojola, MB, FRCPC; Roger A. Brumback, MD
Long
Survival Following Bacterial Meningitis-Associated Brain Destruction
, in:
Journal of
Child Neurology, Volume 21, Number 7, July 2006, S. 591-95
[1] Nachträgliche Niederschrift eines auf dem Symposion „Hirntod und Hirntoddiagnostik“ auf Einladung der Deutschen Stiftung Organtransplantation (DSO) und der Universitätsmedizin Mainz frei gehaltenen Vortrags vom 14.11.2009
[2] „La morte cerebrale non è la morte dell’organismo, Überschrift von Kapitel 3 in: R. Barcaro, P. Becchi, P. Donadoni, Prospettive bioetiche di fine vita. La morte cerebrale e il trapianto di organi , Mailand 2008, S. 89.
[3] Der Hirntod als der Tod des Menschen, DSO, 2. Aufl. 2001, S. 85.
[4] D. Mauer, D. Gabel (Hg.): Intensivmedizin und Management bei Organspende und Transplantation, Darmstadt 2006, S. 10.
[5] J. L. Verhejde, M. Y. Rady, J. L. McGregor: Brain death, states of impaired consciousness, and physician-assisted death for end-of-life organ donation and transplantation, in: Medicine, Health Care and Philosophy, Vol. 12 No. 4 November 2009, S. 409-421, hier S. 409
[6] André Pichot, Histoire de la notion de vie, Paris 1993, S. 5.
[7] Truog: Ist das Hirntod-Kriterium obsolet? In: H.-J. Firnkorn (Hg.): Hirntod als Todeskriterium, Stuttgart 2000, S. 83-102, hier: S. 86f.
[8] Truog, a.a.O., S. 88.
[9] Für eine eindrucksvolle Parallelisierung weitgehend übereinstimmender Ausfallerscheinungen und intensivmedizinischen Gegenmaßnahmen bei irreversiblem Hirnversagen und hohem Querschnittssyndrom siehe Alan D. Shewmon: The „Critical Organ“ for the Organism as a Whole: Lessons from the Lowly Spinal Cord, in: C. Machado / D. A. Shewmon: Brain Death and Disorders of Consciousness, New York 2004, S. 23-41