TABVLA RASA

JENENSER ZEITSCHRIFT FÜR KRITISCHES DENKEN

Ausgabe 40

April 2010

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Die Aufgabe des Denkens und das Geviert

Alejandro Rojas Jiménez
(Malaga/ Spanien)

Zusammenfassung: Darlegung des philosophischen Kerns des Gevierts, die dieses als Überlegung zur Aufgabe des Denkens und der Freiheit darstellt.

Schlüsselwörter: das Geviert – die Wahrheit – die Zukunft – die Freiheit – die Aufgabe

Abstract: Exposition of the philosophical heart of the Quadrature that presents it as a reflection around the task of the to think and the liberty.

Keywords: Quadrature – Truth – Future – Freedom – Task

1 Akademische Annahme des Gevierts

Nach meiner Auffassung lassen sich vier gut differenzierte Momente festlegen:

a) Seminaretappe:

Die Anfänge des Gevierts sind seine besten Zeiten. Die Seminare eines auf die schwarze Liste gesetzten Heideggers, an denen eine ausgewählte Zu­hörergruppe teilnahm, die zwar nicht zahlreich, aber treu waren (sogar der Gestapo-Spion legt seine Identität gegenüber seinem Meister offen¹). Diese Seminare werden zu einer chiffrierten Botschaft (symbolisch), die an die nicht niedergeschriebenen Lehren der Schule Platons erinnert.

b) Nach 1945: Zusammenbruch nach Verlust der Zuhörer­schaft:

Fern davon, eine Schule zu begründen, verliert Heidegger nach 1945 seine Zuhörer. Schon seit einiger Zeit hatte er nicht mehr für die National­sozi­al­isten gesprochen, und nach dem Krieg straften die Alliierten Heidegger durch Entzug der Lehrbefugnis, der venia docendi: Er verlor seine Schüler. Als er sich dessen bewusst wurde, brach er zusammen.² Ein Psychiater und alter Freund musste ihm beistehen. Aber er erholte sich erst, als er wieder Zuhörer hatte; also als drei Wochen später Beaufret und Towar­nicki ihn als Lehrer aner­kannten und zu ihm kamen, um ihn zu hören. Erst dann erholte sich Heidegger und kehrte von seinem Rückzugs­ort zurück, um 1949 die reife Formel des Gevierts zu erlangen. Auch wenn er trotz des Rück­ge­winns seiner Zuhörerschaft noch kein Ver­ständ­nis er­reicht hatte - und vielleicht deshalb -, kümmerte sich Heidegger stark um die Her­­aus­gabe seines Werks in Erwartung zukünftiger Zuhörer (wie die von Nietzsche). Kurioserweise werden eben die Nietzscheaner, ange­leitet vom schwachen Denken, Heidegger zurückholen, nachdem der Er­folg des existenzialistischen Heideggers, der die Franzosen vor dem Krieg be­­geistert hatte, zu Ende gegangen ist.

c) Phase der Anklagen und Entlastungen

Die Philosophie des zweiten Heideggers geriet im Schatten der Anklagen und Entlastungen im Hinblick auf seine Verbindung zum National­sozial­is­mus in Vergessenheit. Ohne dass jemand den Aspekt des Denkens ver­tiefen wollte, blieb das Geviert obskur und seltsam und wurde als deka­dentes Werk eines zum Dichterlings ver­kommenen Philosophen abgelehnt. Die akademische Welt hatte sich zum politischen Treuhänder oder zum er­lösen­den Richter des Indi­vi­du­ums Heidegger gewandelt und den Aspekt des philosophischen Denkens vergessen.

d) Überwindung des Einflusses der Figur Heideggers

In der letzten Zeit hat sich die Philosophie Heideggers zu einem komm­enden Pfad entwickelt (laut dem Symposium in Madrid im Jahr 2006), zu einem uns anfallenden Weg.³ In der akademischen Welt wird das Geviert als philosophisches Thema behandelt. In dieser Phase befindet sich die Forschung, die ich hier vertrete als Fort­setz­ung des Versuchs, sich der Sache des Denkens zu bemächtigen, auf der Suche nach dem, was wir als tiefen Sinn oder philosophischen Kern des Gevierts bezeichnen könnten.

Mattéi hat als einziger ausdrücklich ein Buch über das Geviert ge­schrieb­en.⁴ Auch wenn andere wie Wenzel⁵ oder Holter Helting⁶ ebenso darüber geschrieben haben, bin ich der Meinung, dass Mattéi als Thrasyllus von Mendes des Gevierts Heideggers zu betrachten ist.

Nachstehend folgt eine zusammenfassende Darstellung der im Rahmen meiner Forschung bisher erzielten Fortschritte.

2. Einleitung: der Tod als Zweck der Existenz

Sein zum Tode. Zum Tode wenden wir uns hin; er ist der Zweck der Existenz. Gewiss könnten wir uns viel lebensbetontere Zwecke vor­stellen, wie eine Familie zu haben oder viel Geld zu verdienen, eine stabile Arbeit zu haben oder alles Wissen zu erreichen (auch wenn letzteres eher Aufgabe eines universellen Geistes ist). Aber der Tod ist kein Zweck in diesem Sinne, er ist kein Projekt, dem wir die Existenz widmen, sondern die Vorwegnahme einer zukünftigen Gegenwart, die kommen wird. Und eben angesichts der beäng­sti­g­enden Gegenwärtigkeit unseres Todes verstehen wir,⁷ dass Projekte keine zukünftigen Gegenwarten sind, die kommen werden, sondern projizierte Gegenwarten (und keine Gegenwart er­schöpft diese Projektion, außer der Tod). So schreiben wir Doktor­arbeiten oder ver­lieben uns, all dies stets mit Projektion der Gegenwart: Philosoph zu werden oder eine Familie zu gründen.

Eine Gegenwart ohne Projekte ist eine unverständliche Gegenwart, wobei un­­verständlich nicht bedeutet,⁸ dass sie keine Erklärung be­sitzt, denn die Er­klärung ist klar: eine anonyme Existenz, die ein­ge­taucht in den unper­sönlichen Fluss der Alltäglichkeit lebt und sich von dem mitreißen lässt, was alle tun.⁹ Aber diese Erklärung bietet kein Ver­stehen. Verstehen findet statt, wenn wir Verant­wort­ung für unsere Gegen­wart übernehmen und sie auf die Zukunft projizieren. Im Augen­blick der Entscheidung und der Wahl, in dem Augenblick, in dem wir uns fragen: Und was tue ich jetzt? Nun, da die Forschung für die Doktorarbeit zum Ende gelangt ist, da wir verheiratet sind, da die Hündin nicht mehr durch das Feld läuft ... was jetzt? Durch eben diese Frage klammern wir uns mit beiden Händen an unsere Gegenwart, und wenn wir entschlossen die Entscheidung treffen, uns - stets unter dem Einfluss der Vergangenheit - neuen Projekten zu öff­nen, wird uns unsere unmittelbare Gegenwart automatisch ver­ständ­lich.¹⁰

Sicher besteht noch eine Tradition, die versucht, die Gegenwart durch das Studium der Vergangenheit zu verstehen. Und sicher muss auch die Ver­gang­enheit Berücksichtigung finden, aber aus der Sichtweise heraus, dass für den Existierenden die Vergangenheit nicht mehr geschieht, sondern sich dadurch erhält, dass sie Auswirkung auf die Existenz hat, sodass jeg­liche Projektion der Gegenwart bereits affek­tiv beeinflusst ist.¹¹

Dies ist nicht der Endpunkt, sondern der Beginn der Grundfrage: Im Augenblick der Entscheidung, in dem wir unsere Existenz gegen­über­stellen und unsere Gegenwart verstehen, betont Heidegger die Zuge­hörig­keit des Daseins zu seiner Welt: in der Welt sein. Und während ein klassischer Denker schlicht gesagt hätte, dass die Entdecktheit die her­aus­ragende Aktion des Verstands ist, sagt Heidegger seinerseits, dass Intelligenz nur das verstehen kann, was bereits zum Ver­standen­werden gegeben ist.¹² So schlägt er eine rezeptive¹³ Intelli­genz vor, wie bei Kant¹⁴ oder Descartes¹⁵, bei der uns die Gegenwart geschieht, wir erleiden sie, sie fällt uns an wie der Sonnenstrahl in­mitten des Waldes; und wenn das, was verstanden wird, das ist, was zu seinem Verständnis beleuchtet wird, dann – denn wir haben ge­sagt, dass Verstehen die Projektion der Gegen­wart ist - sind unsere Pro­jekte diejenigen, die unsere Welt möglich macht.

3. Von Heidegger I zu Heidegger II

Dass sich das Verstehen in einer Welt befindet, in der alles mit­ein­ander in Zusammenhang, in Bewandtnisbezügen¹⁶, steht, bedeutet haupt­sächlich, dass das, was der Mensch tut, darin besteht, diese Ver­weisungen zu ver­steh­en, und auf diese Weise projiziert er sich auf die Zukunft.

Ich möchte sagen, dass das, was verstanden wird, die Bewandtnis ist. So verstehe ich, was ein Hammer ist, wenn ich seinen Bezug zum Bild, zur Wand und zum Nagel verstehe. Wenn ich den Bewandt­nis­bezug verstehe, kann ich mich auf die Zukunft projizieren und die Möglich­keit verstehen, Bilder an der Wohnzimmerwand aufzuhängen. Aber diesen Bezug erfinden wir nicht, sondern wir verstehen ihn: Es handelt sich um eine Möglichkeit, die uns das Verständnis der Bewandtnisbezüge eröffnet; so unterliegt jedes Verstehen einem solchen Bezug, der uns den Sinn der Wesenheiten der Welt (reduziert auf Werkzeuge) erschließt. Natürlich verstehen wir nicht nur eine Funktion, und eben in der Möglichkeit, andere Verwend­ung­en zu verstehen, liegt der Schlüssel, uns der Existenz zu bemächtigen und uns diese anzueignen. Das Dasein erfindet keine Bezüge, es versteht sie nur (auch die eigentliche Existenz erfindet keine Bezüge). Wenn dies so ist, unterliegen das Verständnis unserer Gegenwart, unsere Projekte dies­em Netz aus Verweisungen, das uns in eine zuvor offene Welt setzt.

In der Vertiefung dieses Sich-die-Möglichkeit-zum-Verstehen-Gebens ent­deckt Heidegger, dass es nicht nur darum geht, dass unsere Pro­jekte sich in einer Welt befinden, die uns eröffnet, was verstanden werden kann, sondern dass zudem nicht einmal wir die Projekte lenken, sondern unsere Projekte Antworten auf die Aufgabe sind, die uns als Anforderung unserer eigenen Zeit auferlegt wird.¹⁷ Ich meine damit, dass es nicht nur so ist, dass man die Lokomotive denken kann, weil man den Bewandtnisbezug zur Kohle, zum Dampf, zum Rad und zu den Schienen versteht, sondern weil das Denken, wie die Ware vom Schmelzofen zum Kanal zu trans­port­ieren ist, dem Denken eine Aufgabe abverlangte, die natürlich nicht an der Ent­deckung der Dampflokomotive Halt machte; deshalb be­sitzt die Eisen­bahn eine ganze Geschichte, über Elektrozüge bis hin zum deutschen ICE oder zum spanischen Hochgeschwindigkeitszug AVE. Ja, gewiss ist dies die eigene und persönliche Antwort von Richard, nicht aber die An­forderung der Aufgabe. Natürlich sind Projekte keine „gegen­wärt­igen Zu­künfte”, und des­halb besteht ihre Wirklichkeit nicht in der Durch­führung der Aufgabe. Die Aufgabe bleibt als Anforderung bestehen, und im Hinblick auf diese projizieren wir unsere Gegenwart, aber die Aufgabe selbst identifiziert sich mit keiner konkreten Projektion, wodurch eine Geschichte entsteht.

Das Beispiel der Eisenbahn kann klar sein, aber in jedem Fall gibt es eine viel wichtigere Aufgabe, die die Philosophie seit ihren Anfängen be­schäftigt: die Wahrheit. Von Beginn an, seit der Grieche Antworten auf das Fundament und das Schicksal hatte, dank derer er die prak­tische Aktion ausrichten konnte, nahm die Philosophie die Aufgabe an, die Wahrheit der Vorschläge zu bewerten. Ihre Aufgabe bestand also in der Wahrheit. Vorher konnte dies keine Aufgabe sein, denn die Wahrheit entsteht als Auf­gabe erst dann, wenn der Mensch bereits geantwortet hat und sich auf seine Weise in der Welt orientiert. Diese Aufgabe hat eine ganze Geschichte des Denkens hinterlassen, die wir als Philosophiegeschichte kennen. Dass die Wahrheit die sich dem Philosophen aufdrängende Auf­gabe ist, dies ist das Thema des Gevierts.

4. Die Aufgabe des Denkens und das Geviert

Der erste Heidegger hatte noch nicht verstanden, was „Aufgabe” be­deutet. Er wusste, dass die Zukunft in der Projektion der Gegenwart bestand. Nach der Vision der neuen Beamten in Karlsruhe im Jahr 1933¹⁸ aber wird er verstehen, dass die Projektion unserer Gegen­wart eine Antwort auf eine Aufgabe gibt, deren Zweck nicht das Da­sein ist, sondern der Anstoß zur Tätigkeit des Denkens. Er wird ver­stehen, dass es nicht darum geht, einen Stern zu erreichen,¹⁹ sondern den Weg zu ihm hin zu be­schreiten. Deshalb ist Heidegger nicht länger der Führer des Führers, der er sein wollte, und zieht sich von der politischen Bühne zurück, um zu lehren, dass die Aufgabe die Zu­kunft als Anforderung ist.²⁰

Die Philosophie des Gevierts besteht darin, zu zeigen, in welchem Sinn sich die Aufgabe von den Projekten als die Frage der Antwort unter­scheidet; dies ist das Geviert. Sie ist keine Antwort auf eine Frage, sondern die symbolische Formulierung der nächsten Frage: In welchem Sinne unterscheidet sich die Wahrheit als Aufgabe von jeglicher Antwort wie der Ruf, der erotisch zu sich hin zieht? Oder auch auf diese andere Weise: Wie werden wir auf die Wahrheit projiziert?

Zu betonen ist, dass Heidegger vergisst, dass außer mir andere exis­tier­en. Die Tatsache, dass außer mir andere existieren, ist ein un­ver­zichtbares Element zum Verständnis dessen, warum die Dinge nicht so ausgehen, wie wir sie projizieren. Heidegger hatte die Figur des anderen so wenig berücksichtigt, dass er nicht einmal an seine Ver­antwortung gegenüber diesen anderen dachte (und dies hätte er tun müssen). Wir können nicht sagen, dass er sich seiner Ver­ant­wort­ung nicht bewusst war, denn, wenn er dies nicht war, machte es sich Jasper zur Aufgabe, ihn darauf auf­merk­sam zu machen. Wie auch immer, seine Teilnahmslosigkeit gegenüber anderen hindert ihn daran zu sehen, dass, wenn im Jahr 1933 das Ge­sehene nicht das Erwartete war, dies daran lag, dass es andere mit anderen Projekten gab. An dieser Stelle liegt nach meinem Ver­ständnis der Schlüssel zur eth­ischen Wende, die Levinas gegenüber Heidegger vor­schlägt.

a) Sterbliche und Göttliche, Erde und Himmel

Beginnen werde ich mit der Darstellung des symbolischen Sinns der Sterblichen als diejenigen, die des Todes als Tod befähigt sind.²¹ Der grundlegende Sinn dieser Definition besteht darin, dass nur er angesichts der Gegenwärtigkeit des Todes lebt, eben weil er fähig ist, seine Gegen­wart auf die Zukunft zu projizieren. Dem ist hinzu­zu­fügen, dass der Mensch betroffen sein muss, damit diese Projektion ge­schieht: Die uns betreffende Ungerechtigkeit bringt uns dazu, unsere Gegenwart auf eine gerechtere Zukunft zu projizieren, und die uns betreffende leiden­schaft­liche Liebe bringt uns dazu, unsere Gegenwart auf eine Zukunft zu proji­zieren, in der wir zusammen sind. Aber diese Leidenschaft, die uns die Augen für eine unmittelbar be­vorstehende neue Welt öffnet, verbirgt vor uns auch andere mögliche Welten:²² Diese Leidenschaft macht uns in dem Sinne blind, wie wir sagen, dass die Wut oder die Liebe jemanden blind gemacht hat: Blind projizieren wir unsere Gegenwart und sehen dabei andere Mög­lichkeiten nicht mehr. Aus diesem Grund bezeichnen die Sterb­lichen in der Formel des Gevierts nicht die Entbergung, sondern die Ver­bergung der vier Dimensionen der Unverborgenheit, denn sie bringen die folgende Dimension der Wahrheit zum Ausdruck: Die Dinge auf eine Weise zu verstehen, bedeutet, sie nicht mehr auf eine andere Weise zu verstehen (der Verliebte sieht sich nur als Ver­hei­rateter).

Zu den Blindesten von allen gehören jene, die der Anforderung der Wahr­heit unterliegen. So stellte sich Galileo, ohne seine These be­weisen zu können, gegen die Wissenschaft seiner Zeit, und Thomas von Aquin be­gann trotz Verbots mit dem Studium von Aristoteles. Sie waren blind durch ihre Liebe zur Wahrheit und nicht bereit, die Dinge auf andere Weise zu sehen; wie Ockham, der trotz des Befehls der Kirche nicht zur Berichtigung bereit war.

Die Sterblichen drücken eine Dimension der Wahrheit selbst aus: Die Wahrheit ist nicht nur Offenbarung, sondern zugleich Verbergung. Zu erklären ist, dass es sich nicht um eine Beschränkung der mensch­lichen Fähigkeit handelt, sondern um ein wesentliches Merkmal der Wahrheit: Wenn das Phänomen in einer Gegenwart auftritt, die ihm Sinn verleiht, ver­birgt diese Gegenwart, während sie zugleich die Er­schein­ung des Phä­no­mens ermöglicht, andere mögliche Erschein­ung­en. Diese Beschränk­ung der Wahrheit ist in einer Vierergleichung die Grund­lage der Möglichkeit zum historischen Wandel der Wahrheit.

Das Problem besteht darin, dass heutzutage die Perfektion unserer Werk­zeuge und Mittel uns in der alltäglichen Auffassung festigt, dass wir in der besten denkbaren Welt leben, und wir haben die wesent­liche Stärke ver­loren, unsere Gegenwart auf mögliche neue Gegen­warten zu projizieren. Dies ist das Übel des Reichs der Technologie: Nichts berührt uns aus­reichend, um unsere Gegenwart zu projizieren.

Und nichts scheint menschlicher, als dieser Welt zu entfliehen und da­durch zu überraschen, seitlich auszuscheren: Ich gehe in den Wald! Genau dies tat Heidegger. Dort gibt es vielleicht eine gewisse Rettung, denn dort schaut man noch gen Himmel, um das Zeichen zu erblicken, das Regen an­kündigt ... und wenn es dort noch einen Ort der Rettung gibt, dann, weil es darum geht, Zeichen zu erblicken. Ebenso wie das Lächeln einer schönen Frau mir eine Möglichkeit aufzeigt, die mir zuvor verborgen ge­blieben war und mich, indem ich mich verliebe, dazu bewegt, die Gegen­wart auf eine gemeinsame Zukunft mit ihr zu projizieren, so wartet Heid­egger auf das Zeichen,²³ das uns aus der philosophischen Lethargie er­weckt und uns leidenschaftlich hin zu neuen Horizonten bewegt, die uns im Reich der Technologie verborgen geblieben waren. Der Philosoph muss seine Aufgabe annehmen, aber er muss sich als Möglichkeit anbieten, damit diese uns affektiv bewegt.²⁴ Dieses Sich-Anbieten kennzeichnet die Göttlichen. Und genau deshalb, wenn die Sterblichen ein Verbergen be­zeichnen, bezeichnen die Göttlichen die Entbergung: Denn die Dinge in einem neuen Licht zu sehen, geschieht laut Heidegger nicht, weil wir be­ginnen, auf neue Arten und Weisen zu denken, sondern weil wir durch Zeichen zu neuen Arten und Weisen des Daseins hingeführt werden.

Allerdings ist zu erklären, dass die Zeichen nicht mit der Unver­borg­enheit zu verwechseln sind. Die Entbergung der Göttlichen besteht darin, die Möglichkeit neuer Arten und Weisen, die Dinge in einem neuen Licht zu sehen, aufzuzeigen, aber nicht die Dinge auf neue Arten und Weisen zu sehen. Sie bringen uns auf den Weg hin zu diesem neuen Licht und deshalb bezeichnen Sterbliche und Göttliche lediglich zwei Sinne der vierfachen Dimension der Wahrheit. Hin­zu­zu­fügen ist, dass, wenn diese Aktion des Verbergens und Ent­bergens mög­lich ist, dann, weil die Möglichkeit dazu besteht, also weil es ver­borgene Möglichkeiten gibt, die sich als abwesend offen­baren können.²⁵

Das Verborgene²⁶, von der Erde bezeichnet, trägt und schafft²⁷ die Möglichkeit neuer Arten und Weisen der Entbergung. Es bezeichnet die Grenze der Anwesenheit, weshalb diese nicht totalisiert werden kann und auf der sich der Ersatz einer Anwesenheit durch eine andere begründet (einer Begrenzung durch eine andere). Natürlich schafft das Verborgene in der Unverborgenheit lediglich die Mög­lich­keit neuer Arten und Weisen, im Licht zu sehen, indem sich diese als ab­wesend offenbaren. Wenn die Ab­wesenheit also zur Nicht­ab­wesenheit²⁸ wird. In Richtung dieser Nicht­abwesenheit zeigen die Göttlichen, aber die Nichtabwesenheit selbst wird nicht von den Göttlichen benannt, sondern vom Himmel,²⁹ der vierten Dimension der Wahrheit. Auch der Himmel weist nicht darauf, die Dinge in einem neuen Licht zu sehen, sondern auf das Licht, in dem die Dinge auf eine neue Weise gesehen werden. Die Nichtabwesenheit ist nicht mit der Unverborgenheit von etwas Anwesendem zu verwechseln, sondern mit der Anwesenheit selbst, die die Entbergung als ihren Hori­zont annimmt.³⁰

Auf diesem vierfachen Wesensgehalt der Anwesenheit³¹ begründet sich der historische Wandel der Wahrheit,³² und deshalb sind Sterb­liche und Gött­liche, Erde und Himmel auch Stimmen des Schicksals.³³ Zu­sammen­ge­fasst bringt das Geviert Folgendes zum Ausdruck: Jedwede geschehene An­wesenheit wird von der Abwesen­heit anderer Anwesenheiten getragen, und wenn wir von dem Zeichen berührt werden, das uns zu seiner Nicht­ab­wesenheit hinführt, wird die Wahrheit zur Aufgabe des Philosophen, auf die er durch die Projektion seiner Gegenwart antwortet. Und da jegliche Pro­jektion blind ist, da wir beim Antworten andere Arten des Daseins ver­bergen, die verborgen bleiben und andere mögliche Anwesen­heiten stützen, entsteht der unendliche Kreislauf des historischen Wandels der Wahr­heit als Aufgabe, aus der durch ihre Beantwortung die Philo­sophie­ge­schichte entsteht.

b) Kritischer Kommentar zum Geviert

Ich teile die Auffassung Heideggers nicht, dass das Denken der Kraft der Intelligenz untergeordnet ist. Die Meinung zu vertreten, dass der Akt des Denkens vor dem kommt, was gedacht werden kann, und dass die Freiheit des Denkers auf diesem Vorrang beruht, war die Absicht des Epilogs. Heidegger glaubt, dass die Aufgabe das Denken antreibt und es in Gang setzt, indem sie es dazu auffordert, aber ich bin der Meinung, dass – um mit Aristoteles zu sprechen - man nicht denkt, weil es etwas zu denken gibt (modernes Erbe Heideggers), sondern dass es etwas zu denken gibt, weil man denkt. Gerade aufgrund der Vorrangstellung dieser Tätigkeit ge­deihen Aufgaben, nicht die Aufgabe bringt die Tätigkeit hervor. Sogar das Denken kann Aufgaben unberücksichtigt lassen und in diesem Fall zu seiner Tätigkeit selbst zurückkehren und beim Verständnis des eigenen Vor­gangs andere Vorgänge suchen, statt sie zu finden: auf andere Weise denken (was nicht bedeutet, die Philosophie zu einer bewussten Ordnung zu machen). Aber dies ist nur möglich, wenn das Denken in der Lage ist, seiner Zeit ungehorsam zu sein, und dies wiederum ist nur möglich, wenn die Tätigkeit des Denkens vor der Kraft der Intelligenz steht. Sicherlich ist zudem nur der Philosoph fähig, seiner Zeit nicht zu gehorchen und, statt zu finden, zu suchen.³⁴ Vielleicht deshalb ist die erste Philosophie ein sich ständig in der Krise befindendes Wissen.

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